Médecine Traditionnelle Chinoise à Charleville-Mézières (08000-08090)
Médecine Traditionnelle Chinoise
Une méthode de médecine traditionnelle millénaire
La médecine traditionnelle chinoise fait partie des médecines traditionnelles du monde (africaine, vietnamienne, amérindienne... ) . Elles se sont développées lorsque la science médicale n’était encore pas ou peu développée. En voici leurs fondements :
- Elles considèrent un lien entre l’Homme et la nature
- Elles soulignent la responsabilité qu’a l’Homme d’entretenir son état
- Fait usage de méthodes spécifiques liées aux cinq sens du praticien (audition, olfaction, …)
- Fait usage de remèdes naturels
Une approche naturelle
Dépourvu d’outils scientifiques, les médecins d’avant ont cherché et confirmé les signes des dérèglements qui mènent aux maladies par l’observation et la transmission des constats durant des siècles . Le manque d'outil scientifique ont obligé ceux-ci à multiplier nombre de symptômes, même léger, afin de tirer des conclusions sur l'état de la personne traitée, de la même manière qu'un enquêteur du début du siècle devait multiplier les preuves afin de confirmer une hypothèse . Malheureusement, certains de ces savoirs se sont perdus et il reste peu de médecine traditionnelle (ou ethnomédecine) dont les paradigmes originels soient encore vivants à ce jour, sinon au moins la médecine traditionnelle chinoise.
La Médecine Traditionnelle Chinoise fonde sa compréhension du métabolisme à travers les plus grands concepts culturels dûs à la Chine Antique : le Yin-Yang et les cinq mouvements (Wu Xing).
L'importance du Yin et du Yang
On croit souvent que le Yin et le Yang sont deux opposés qui s’affrontent. C’est plutôt vrai, après tout comment existerait le jour si on ne pouvait lui opposer la nuit? Cela va bien au-delà de ce postulat. Ces deux opposés se contraignent, se relativisent, peuvent se diviser en une multitude d’aspects qui le composent, etc... Le Yin et le Yang cohabitent forcément, comme un rapport de deux caractéristiques opposables, obéissant à des lois qui à la fois l’affrontent et la complémentent, et la culture chinoise estime que leur rapport devait être harmonieux. Par exemple, prenons un jardin, il ne doit être ni trop ensoleillé - Yang, sinon la terre y serait sèche, ni trop à l’ombre – Yin, sinon les végétations n’y pousseraient pas.
Selon la médecine traditionnelle chinoise, le corps humain, comme tout en ce monde, est assujetti à ce rapport qui, s’il n’est plus harmonieux, tend vers la maladie. Mais si le rapport du Yin et du Yang donne les contrastes, un autre concept viens y ajouter la couleur.
L'astronomie et la médecine traditionnelle chinoise
Les Wu Xing ou les cinq mouvements introduisent la notion de temps et plus précisément d’évolution du temps. À l’origine, les anciens chinois étaient d’excellents astronomes (le premier catalogue d’étoiles remonte à -2300 ans av. J-C et était chinois.) : ceux-ci avaient déjà compris que les circonvolutions des planètes autour du Soleil était le résultat de forces colossales . La conjonction de cette observation du mouvement des planètes, avec la certitude que l’être humain, n’échappe pas aux forces considérables venues du ciel les ont poussés à mettre les cinq mouvements au sein de leur médecine.
Un corps en bonne santé doit être adaptable à l'évolution de ces forces, sinon la maladie commence.
La Terre bien que de vaste dimension, est soutenue dans sa course à travers l’espace par des forces invisible qui la maintiennent et la contrôlent. Si ces forces peuvent s’exercer sur une masse aussi importante que la Terre, combien puissante doit être leurs influences sur l’Homme.
D’égale ampleur sont les forces de la Terre qui luttent pour rester en équilibre et en harmonie avec les forces cosmiques : ce sont le Yang du Ciel et le Yin de la Terre, d’une même puissance impressionnante. Chacun contrebalance l’autre pendant la formidable pulsation des saisons. Flux et reflux, avance et recul, se font à l’unisson.
C’est dans le tourbillon de leurs rencontre à la surface de la Terre que se forme la Vie, et c’est par leurs confrontation que se produit la transformation des cinq Mouvements. C’est au moment de cette jonction que la vie de l’Homme apparait, soutenue par la montée constante du Yin et la descente du Yang.
- Nei Jing
De cette lecture des déséquilibres du corps, fait de plénitude, de vide, de froid ou de chaleur, un praticien en déduit une action au moyen des différents outils thérapeutiques donnés par la médecine traditionnelle chinoise, bien plus large que l’emblématique acupuncture :
- Wai Yang Zhi Liao : l’intervention externe (acupuncture, massage, chirurgie…)
- Nei Fu Zhi Liao : L’ingestion de substances (pharmacopée, diététique,…)
- Yun Dong Zhi Liao : Les exercices psychique (Qi Gong, Tai Chi, correction posturale…)
- Jing Shen Zhi Liao : L’action sur le psychisme (conseils, médecine psychosomatique, Xin Li)
Réalisation & référencement
