Médecine Traditionnelle Chinoise à Charleville-Mézières (08000-08090)
Médecine Traditionnelle Chinoise
Une méthode de médecine traditionnelle millénaire
La médecine traditionnelle chinoise fait partie des médecines traditionnelles du monde (africaine, vietnamienne, amérindienne... ) . Elles se sont développées lorsque la science médicale n’était encore pas ou peu développée. En voici leurs fondements :
- Elles considèrent un lien entre l’Homme et la nature
- Elles soulignent la responsabilité qu’a l’Homme de s'entretenir autant qu'il doit entretenir son milieu
- Fait usage de méthodes spécifiques liées aux cinq sens du praticien (audition, olfaction, …)
- Fait usage de remèdes naturels
Une approche naturelle
Les praticiens d'antan, dépourvus d'outils scientifiques, ont décelé et interprété les signes des déséquilibres menant aux maladies par l'observation et la transmission d'observations au fil des siècles. Leur absence d'outils scientifiques les a conduits à multiplier les symptômes, même les plus subtils, pour déduire l'état de la personne traitée, similaire à l'approche d'un enquêteur du début du siècle accumulant des preuves pour étayer une hypothèse. Malheureusement, une partie de ces connaissances s'est égarée, laissant peu de médecine traditionnelle (ou ethnomédecine) dont les paradigmes originels survivent, à moins de considérer la médecine traditionnelle chinoise.
La Médecine Traditionnelle Chinoise construit sa compréhension du métabolisme sur les concepts culturels majeurs de la Chine Antique : le Yin-Yang et les cinq mouvements (Wu Xing).
L'importance du Yin et du Yang
On pense souvent que le Yin et le Yang sont des opposés en conflit. C'est partiellement vrai, car comment pourrait-il y avoir de jour sans la nuit en opposition? Cependant, leur relation va bien au-delà de cette notion de conflit. Ces deux opposés se restreignent mutuellement, se relativisent, et peuvent se diviser en une multitude d'aspects qui les composent, créant ainsi une dynamique complexe. Le Yin et le Yang coexistent nécessairement, formant une relation entre deux caractéristiques opposables, obéissant à des lois qui les confrontent et les complètent simultanément. La culture chinoise valorise particulièrement l'harmonie de cette relation. Par exemple, prenons un jardin : il ne doit être ni trop ensoleillé (Yang), sinon la terre sera sèche, ni trop ombragé (Yin), sinon la végétation ne prospérera pas.
Selon la médecine traditionnelle chinoise, le corps humain, comme tout en ce monde, est assujetti à ce rapport qui, s’il n’est plus harmonieux, tend vers la maladie. Mais si le rapport du Yin et du Yang donne les contrastes, un autre concept viens y ajouter la couleur.
L'astronomie et la médecine traditionnelle chinoise
Les Wu Xing ou les cinq mouvements introduisent la notion de temps et plus précisément d’évolution du temps. À l’origine, les anciens chinois étaient d’excellents astronomes (le premier catalogue d’étoiles remonte à -2300 ans av. J-C et était chinois.) : ceux-ci avaient déjà compris que les circonvolutions des planètes autour du Soleil était le résultat de forces colossales . La conjonction de cette observation du mouvement des planètes, avec la certitude que l’être humain, n’échappe pas aux forces considérables venues du ciel les ont poussés à mettre les cinq mouvements au sein de leur médecine.
Un corps en bonne santé doit être adaptable à l'évolution de ces forces, sinon la maladie commence.
La Terre bien que de vaste dimension, est soutenue dans sa course à travers l’espace par des forces invisible qui la maintiennent et la contrôlent. Si ces forces peuvent s’exercer sur une masse aussi importante que la Terre, combien puissante doit être leurs influences sur l’Homme.
D’égale ampleur sont les forces de la Terre qui luttent pour rester en équilibre et en harmonie avec les forces cosmiques : ce sont le Yang du Ciel et le Yin de la Terre, d’une même puissance impressionnante. Chacun contrebalance l’autre pendant la formidable pulsation des saisons. Flux et reflux, avance et recul, se font à l’unisson.
C’est dans le tourbillon de leurs rencontre à la surface de la Terre que se forme la Vie, et c’est par leurs confrontation que se produit la transformation des cinq Mouvements. C’est au moment de cette jonction que la vie de l’Homme apparait, soutenue par la montée constante du Yin et la descente du Yang.
- Nei Jing
De cette lecture des déséquilibres du corps, fait de plénitude, de vide, de froid ou de chaleur, un praticien en déduit une action au moyen des différents outils thérapeutiques donnés par la médecine traditionnelle chinoise, bien plus large que l’emblématique acupuncture :
- Wai Yang Zhi Liao : l’intervention externe (acupuncture, massage, chirurgie…)
- Nei Fu Zhi Liao : L’ingestion de substances (pharmacopée, diététique,…)
- Yun Dong Zhi Liao : Les exercices psychique (Qi Gong, Tai Chi, correction posturale…)
- Jing Shen Zhi Liao : L’action sur le psychisme (conseils, médecine psychosomatique, Xin Li)
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